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Parmi les sept fêtes ordonnées par le Seigneur dans Lévitique 23, Yom Kippour est la plus importante.

Lévitique 16 décrit en détail le cérémoniel de Yom Kippour tel qu’il devait être exécuté dans le tabernacle et plus tard dans le temple.

Ce jour-là, le grand-prêtre devait entrer dans le lieu très saint avec de l’encens ainsi qu’avec le sang d’un jeune taureau et d’un bouc. Là, il devait asperger le couvercle de l’arche de l’alliance avec ce sang pour obtenir l’expiation des péchés et des impuretés du peuple d’Israël.

YOM KIPPOUR SANS LE TEMPLE

Avec l’absence de temple, une question importante se posa : comment parer à l’impossibilité matérielle d’accomplir le culte des sacrifices durant ce jour de fête, sachant que sans le temple, il n’est pas permis de présenter à Dieu des sacrifices pour le péché ?

On constate qu’après la destruction du temple, le judaïsme est passé presque immédiatement à un cérémoniel de Yom Kippour exempt de sacrifice. Yom Kippour est devenu un jour central pour le pardon des péchés et des transgressions.

On a commencé à souligner d’autres aspects de ce jour que Dieu avait demandé de célébrer et à placer le cérémoniel correspondant au centre.

S’HUMILIER DEVANT DIEU

Dans Lévitique 23.26-32, il est écrit à quatre reprises que les Israélites doivent s’humilier devant Dieu ce jour-là. Les versets 29 et 30 formulent des exigences draconiennes : « Toute personne qui ne s’humiliera pas ce jour-là sera exclue de son peuple. Toute personne qui fera ce jour-là un travail quelconque, je l’exclurai du milieu de son peuple. »

Ces consignes divines contribuèrent à transformer Yom Kippour en jour de jeûne pour les Juifs, et ce pas seulement pour les Juifs religieux, mais pour tous les Juifs. Le jour de Yom Kippour, tout s’arrête pratiquement en Israël ; il n’y a pas de circulation et la plupart des gens jeûnent.

LES DIX JOURS DE REPENTANCE

Lévitique 23.23-25 ordonne de consacrer un jour à une fête que la Bible appelle Yom Terou’a. Il y a dix jours entre Yom Terou’a, encore appelé Roch ha-Shana, le Nouvel An juif, et Yom Kippour.

Ces dix jours sont appelés dans le judaïsme Jamim Nora’im, c’est-à-dire les jours redoutables. Traditionnellement, ces dix jours sont devenus les jours de repentance avant Yom Kippour.

Ces dernières années en particulier, des gens résidant dans tout le pays d’Israël ont pris l’habitude d’affluer à Jérusalem et de se retrouver au mur de Lamentations pour participer à de grandes réunions de repentance. Entre-temps, l’affluence est telle que ces rassemblements commencent même avant les dix jours « officiels », car ceux-ci se suffisent plus.

En outre, le judaïsme a développé sur la base de Michée 7.18-20 la tradition de prier devant la mer ou devant une étendue d’eau et de citer le verset biblique suivant : « Quel Dieu est semblable à toi ! Tu pardonnes la faute tu oublies la révolte du reste de ton héritage. Il ne garde pas sa colère à toujours, car il prend plaisir à la bonté. Il aura encore compassion de nous, il piétinera nos fautes. Tu jetteras au fond de la mer tous leurs péchés. »

KIPPOUR SIGNIFIE « COUVRIR »

Remarquons que le mot Kippour ne signifie pas « pardonner », mais seulement « couvrir. » Cela signifie que les sacrifices d’animaux dans l’ancienne alliance n’effaçaient pas vraiment les péchés, mais les couvraient seulement – en attendant que vienne le sacrifice parfait par lequel Dieu pardonnerait et effacerait les péchés.

Hébreux 10.4 indique : « car il est impossible que le sang de taureaux et de boucs enlève les péchés. »

Seul Jésus-Christ, l’Agneau de Dieu, peut ôter les péchés et offrir le pardon. Jean-Baptiste dit à propos de Jésus quand celui-ci vint se faire baptiser dans le Jourdain : « Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. »

Dans la Bible Segond 21, Romains 3.25 est traduit ainsi : « C’est lui que Dieu a destiné à être par son sang une victime expiatoire pour ceux qui croiraient. Il démontre ainsi sa justice, puisqu’il avait laissé impunis les péchés commis auparavant, à l’époque de sa patience. »

Les sacrifices du culte de l’Ancien Testament ne pouvaient pas vraiment effacer les péchés, mais seulement les couvrir jusqu’à ce qu’intervienne le sacrifice parfait de Jésus-Christ par lequel Dieu efface et pardonne les péchés.

LES FÊTES DU SEIGNEUR – LES PRÉFIGURATIONS DU SAUVEUR

Les sept fêtes du Seigneur que Dieu a donné aux Israélites dans Lévitique 23 et leur a ordonné de fêter étaient d’un côté des fêtes pour se souvenir de grands exploits de Dieu lors de la sortie d’Égypte et de l’autre des préfigurations de la venue du futur Messie et Sauveur.

L’Épître aux Hébreux, dont nous ne connaissons pas l’auteur, a été écrite avec l’intention d’ouvrir les yeux aux membres du peuple d’Israël (les Hébreux). Ils devaient comprendre et réaliser que ce que Moïse, les prophètes et le reste des Écritures avaient annoncé a été accompli en partie par Jésus, le Messie, et qu’il accomplira le reste dans le futur.

Jésus a dit lui-même en Luc 24.44 :

« C’est ce que je vous disais lorsque j’étais encore avec vous : il fallait que s’accomplisse tout ce qui est écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes. »

JÉSUS, LE GRAND-PRÊTRE DIVIN

Dans les chapitres 5 à 10 de l’Épître aux Hébreux, Jésus est présenté comme le grand-prêtre divin. Il est dit en Hébreux 9.11-12 : « Quant à Christ, il est venu comme grand-prêtre des biens à venir. Il a traversé le tabernacle plus grand et plus parfait qui n’est pas construit par la main de l’homme – c’est-à-dire qui n’appartient pas à cette création – et il est entré une fois pour toutes dans le lieu très saint, non pas avec le sang de boucs et de jeunes taureaux, mais avec son propre sang. Il nous a ainsi obtenu un rachat éternel. »

Les versets 26 et 28 poursuivent sur la même lancée : « Si tel avait été le cas, il aurait dû souffrir plusieurs fois depuis la création du monde. Mais maintenant, à la fin des temps, il s’est révélé une seule fois pour abolir le péché par son sacrifice. [...] De même, Christ s’est offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup d’hommes, puis il apparaîtra une seconde fois, sans rapport avec le péché, à ceux qui l’attendent pour leur salut. »

À lui, le grand-prêtre fidèle, soit toute la gloire et la reconnaissance pour le fait d’avoir été obéissant – oui, obéissant jusqu’à la mort – et nous avoir ainsi acquis un salut éternel.

LE CALENDRIER BIBLIQUE

Les fêtes bibliques présentées dans Lévitique 23 suivent le calendrier lunaire. Dans celui-ci, la nouvelle année commence lors de la première nouvelle lune après l’équinoxe du printemps.

Les versets 5 et 6 stipulent que la fête de Pâque est la première fête du cycle annuel. Dans le calendrier biblique, le jour commence le soir et s’achève le soir suivant, car le croissant de la nouvelle lune est à chaque fois visible dans le ciel du soir. Le jour de fête commence donc le soir du quatorzième jour du premier mois et est fêté durant la journée du quinzième jour du premier mois.

Comme un mois lunaire dure seulement 29,5 jours, l’année lunaire dure environ onze jours de moins qu’une année solaire. Pour compenser cela, il y a dans le calendrier biblique au sein d’un cycle de 19 ans sept années bissextiles comportant chacune 13 mois.

Ce calendrier complexe est la raison pour laquelle Pâques et la Pentecôte n’ont pas de date fixe. Les deux fêtes sont fixées, avec quelques petites divergences, selon le calendrier biblique lunaire.

Si nous reportons cela dans notre calendrier, Yom Kippour tombe cette année le 20 et le 21 septembre.

Fredi Winkler

Source : https://www.appeldeminuit.ch/magazines/mitternachtsruf-september-2026/ 

La fête de Hanoukka (la fête de la lumière) est célébrée fin décembre. C’est l’une des fêtes centrales du calendrier juif. Elle dure huit jours et rappelle la victoire des Maccabées sur les Grecs et le renouvellement de la consécration du Temple en 164 av. J.-C.

Le terme « Hanoukka », signifie la « renouvellement de la consécration du Temple ». Durant cette fête, les Juifs allument chaque soir une bougie supplémentaire de la hanoukkia (chandelier à neuf branches) jusqu’à ce que le huitième jour, toutes les bougies soient allumées. La fête tourne autour des thèmes du courage, de la foi et de la continuation des traditions juives malgré l’ordre d’Antiochos IV Épiphane. Daniel avait prophétisé ces évènements (Daniel 12).

Il y a plusieurs explications, basées sur diverses interprétations historiques et traditionnelles, au fait que la fête de Hanoukka dure huit jours. Le Talmud de Babylone décrit le miracle de la réserve d’huile : cette réserve a suffi pour maintenir la lampe allumée pendant huit jours tandis que le Temple était purifié et à nouveau sanctifié pendant la révolte des Maccabées. D’autres sources comme les livres des Maccabées (1 Maccabées 4.51-57 et 2 Maccabées 10.8-11) font un lien entre la durée de cette fête et celle de la fête des cabanes (Soukkot). Après que le Temple ait été souillé, les Juifs ne pouvaient pas célébrer dignement la fête de Soukkot, ce qui fait qu’ils l’ont organisée avec du retard quand le Temple fut de nouveau prêt. Soukkot, une fête biblique (Lévitique 23.39-42) est également célébrée pendant huit jours. Dans la tradition juive, Hanoukka est considérée comme une version moderne de la fête des cabanes célébrée après la purification du Temple.

Hanoukka, qui est célébrée durant le mois juif de kislev, tombe souvent au mois de décembre du calendrier géorgien. À cette époque de l’année, les jours sont courts et l’obscurité grandit, ce qui augmente la symbolique de la lumière de la fête de Hanoukka et la fait ressembler à Noël (Jean 3.19, Jean 8.12). Le thème de la lumière et de l’obscurité, en particulier l’allumage de la hanoukkia, se retrouve dans d’autres cultures datant de la même époque, par exemple, lors de la fête des Saturnales, une fête romaine, qui était célébrée à peu près en même temps. Cette fête a aussi pour thème l’espoir et la lumière qui brille au beau milieu de l’hiver. Certains érudits pensent que l’instauration de Hanoukka a été influencée dans une certaine mesure par ces traditions ou est ancrée dans ce grand ensemble culturel dans lequel on avait coutume de célébrer une fête de la lumière en hiver.

La hanoukkia est le symbole central de la fête et son allumage symbolise la lumière qu’elle apporte au milieu de l’obscurité ambiante. Le nom « fête des lumières » se rapporte à cette lumière qui représente la victoire de l’esprit juif sur les puissances de l’obscurité, la guerre et la persécution religieuse. L’allumage de la hanoukkia est aussi un symbole de la constance et de l’espérance, et toute bougie supplémentaire qui est allumée représente le fait que la lumière se répand. En même temps, la hanoukkia montre combien le judaïsme s’est éloigné de la Parole de Dieu.

Aujourd’hui, on trouve dans les magasins juifs en majorité des hanoukkias qui ne sont pas mentionnées dans la Bible, tandis que les ménorahs (chandeliers à sept branches), qui sont le symbole de Dieu dans la Bible (Ex 25.31-35, Za 4 ; Es 11), sont de moins en moins répandues.

Comme Hanoukka n’est pas une fête biblique et est considérée comme la « fête des sages », certains croyants ont une attitude réservée à son égard. D’autres croyants messianiques célèbrent cette fête en raison de sa signification nationale et culturelle, mais d’autres encore préfèrent se cantonner aux fêtes bibliques et considèrent que les fêtes non-bibliques sont en conflit avec les principes fondamentaux de la foi chrétienne (sola scriptura). En outre, certaines coutumes, comme la prière récitée lors de l’allumage des bougies, sont en contradiction avec la Parole de Dieu. Malgré tout, certains voient dans Hanoukka l’occasion de se rapprocher de leurs racines juives et d’annoncer un message qui va au-delà ce ces questions conflictuelles.

Dans l’Évangile de Jean, au chapitre 10, verset 22, il est écrit que Jésus vint à Jérusalem pour Hanoukka. Il s’est rendu à Jérusalem à l’occasion de différentes fêtes, car de nombreuses personnes se trouvaient alors dans la ville et par conséquent, les sadducéens (prêtres) et les pharisiens ne pouvaient pas l’arrêter (Marc 14.48-49). C’est pour cela que Jean mentionne Hanoukka. Mais Hanoukka a encore un lien plus direct avec Jésus. Jésus a consacré le Temple, c’est-à-dire l’Église, où chacun d’entre nous est une pierre vivante (1 Pierre 2.5) par son œuvre sur la terre. Dans Jean 2, il parle de sa mort et de sa résurrection en les comparant à la construction d’un Temple.

Même si Hanoukka n’est pas une fête biblique et que ses origines ne sont pas claires, elle témoigne du courage de se tenir dans la lumière quand l’obscurité règne. Cela nous encourage à rester en Christ et dans la vérité.

Tout comme Jésus était dans la lumière, même quand on voulait le lapider (Jean 10.31), Hanoukka nous rappelle que nous devons être la lumière dans les ténèbres. « Que, de la même manière, votre lumière brille devant les hommes afin qu’ils voient votre belle manière d’agir et qu’ainsi ils célèbrent la gloire de votre Père céleste » (Matthieu 5.16).

Ariel Winkler   

Source : Nouvelles d’Israël, Décembre 2024 / 5785, No 12, pages 10 à 11

https://www.appeldeminuit.ch/magazines/nouvelles-disrael-decembre-2024/

Jacques Colant

Professeur de Torah, d'hébreu biblique et conférencier Jacques Colant a parcouru les nations depuis près de 40 années.

Il est avec son épouse le fondateur de l'association "la Voix de l'Excellence".

Jacques Colant

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